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Quando Watts.

E. N. Du Bosquet anunciou na maravilhosa operação Souls of Black People, que a edição do século XX é a série de cores.

. rapidamente ele colocou um paradigma cultural e analítico que reconheceu instantaneamente que o problema racial significativo na América é o existente entre negros e brancos. No entanto, ainda hoje, no final dos 20 anos, lutamos com o problema de que tipo de sociedade democrática somos, ou se seremos um mundo democrático, geralmente alheios ao simples fato de que a resolução adequada de O paradigma de Du Boqueteau é considerado o aspecto mais crítico da questão.

Nesse aspecto, o que não foi totalmente compreendido pelo novo grande conservadorismo pode ser a noção de que os direitos sociais e os direitos do homem nunca foram comunidades desconectadas de valor dentro da estrutura de um regime político maior, que eles, na verdade, definem a natureza particular da democracia por si própria.

A democracia não é apenas a construção legal do cosmético, mas as relações reais quando se trata de governar por causa disso. Assim, o objetivo crítico no processo de os negros buscarem direitos sociais adequados tem sido avançar de uma noção especial de democracia dependente da proeminência branca para uma mais perfeita, mesmo que a prevista pelos fundadores.

Quando os Estados Unidos foram os primeiros descritos, os fundadores debateram as dificuldades envolvidas na figura da democracia. No entanto, a realidade incontestável e subjacente era que a estrutura interpessoal autorizada, além da nacionalidade efetiva do país, seria branca e masculina, as mulheres sendo excluídas por simples costumes, a maioria dos negros desde escravos excluídos por lei e, em muitos casos, os chamados negros separados certamente não são considerados indivíduos.

Os nativos, é claro, não foram simplesmente excluídos, mas estavam no bloco de extermínio.

Da situação deles como o povo autoritário, os brancos podiam realmente erguer estabelecimentos e reagir de maneira imposta todas as suas noções de comportamento social, político e monetário. Absolutamente, grupos como irlandeses ou judeus eram considerados socialmente menos do que os ingleses, alemães e franceses. E, nos primeiros 20 anos de 100, os orientais, que foram trazidos para o país nos séculos XIX para trabalhar com as ferrovias, foram legitimamente excluídos pela passagem pela ação Johnson-Reed Take do ano de 1924 que afetou a isenção japonesa. .

Desde então, as relações raciais têm sido descritas pela preocupação com o conflito real e simbólico entre os negros e brancos.

É claro que não podemos considerar raça e cor na América porque absolutos, para obter dentro de cada grupo, temos uma variante natural da biologia que os indivíduos que foram encontrados com o mundo. Por exemplo, para fins de manutenção do poder social, os brancos foram criados na América. Esse tipo de agrupamento pode ter a variação étnica de muitos grupos culturais europeus: irlandês, alemão, eslavo, francês, espanhol, nórdico, todos suscetíveis às influências dominantes da tradição inglesa, estrutura política e poder monetário. >

Mas com o objetivo de exercer esse poder, eles se fundiram diretamente em uma Whiteness definida de posição e comportamento. Os africanos nascidos na América eram tratados como negros, negros e negros. Eles não eram apenas culturalmente africanos, eram Mandingo, Ioruba, Nuer, Ovinbundu, etc., que passaram a possuir o sabor de nacionalidades inglesas, francesas, holandesas ou outras nacionalidades européias através de toda a sua experiência com o colonialismo.

Como resultado, embora existam variações étnicas dentro do proeminente agrupamento de Branco e Preto, é realmente o poder que identifica a estratificação racial como ocorrendo em termos quase totais. Francamente, qualquer pessoa negra, por mais rica que seja, geralmente está sujeita a funções de subordinação baseadas em disputas.

O paradigma Preto / Branco ainda é uma maneira prática de dialogar sobre raça, exatamente onde os negros simbolizam os oprimidos e vinhos brancos o grupo dominante. Todos os grupos não-brancos foram oprimidos em um nível ou outro pela tradição dominante, não ou em outras palavras que eles simplesmente não eram apreciados pela maioria de cor branca (exibindo preconceito ou talvez discriminação racial), mas que podem ser compelidos a papéis selecionados por isso.

Onde o princípio (declarado ou não) da utilização do poder se baseava na raça, era o racismo. Feagin e Sikes definem o racismo da seguinte maneira: O racismo pode ser uma discriminação racial apoiada pelo poder e pelos recursos para produzir resultados finais desiguais com base no concurso. (Feagin e Sikes, Living with Racism, Beacon, 1994).

O uso dos benefícios da maioria de cor branca depois dos negros é na verdade uma medida da abertura da sociedade e uma revisão da natureza da democracia.

Essa energia elétrica foi exercida em atos pessoais, como brutais tipos de linchamento pelos quais os negros foram queimados com sua vida ou enforcados, e formas contemporâneas de linchamento, como quando os negros foram completamente espancados até a morte, embora na prisão. (Southern Law de baixa renda, Relatório de 1994) Além disso, as organizações aplicaram sua capacidade de negar o acesso dos negros ao capital, geralmente por meio de depósitos próprios em empresas bancárias, com o objetivo de comprar casas, alugar ou segurar suas propriedades. Diferentes acontecimentos discriminatórios incluem os negros que deveriam roubar mercadorias e publicamente envergonhados por serem forçados a despir-se ou talvez realizar outros serviços humilhantes. Então, atos mais quentes de racismo intelectual questionaram consistentemente as habilidades mentais dos negros e, especificamente, seus cérebros, em ebooks como The Bells Curve: Intellect e Category Structure in American Existence, de Rich Herrenstein e Charles Murray.

(Nova York: The Free Press / Macmillan, 1994).

O paradigma preto / branco se torna multicultural

O paradigma da escala de cinza branca mudou com eventos contemporâneos que alteraram seu uso e significado. Por exemplo, a migração asiática para os Estados Unidos da América ocorreu rapidamente nas décadas de 1970 e 1980 com refugiados na Guerra da Coréia, e especialmente após o Conflito do Vietnã. Até o reinado prolongado dos comunistas na China desencadeou o fluxo de imigrantes para essas praias.

Por exemplo, em 1970, o U. S i9000. O censo mediu 1, 438, 544 asiáticos, mas simplesmente 1990, que foram cinco vezes mais numerosos, 7, 273, 662. Além disso, os hispânicos atraídos pelos estados econômicos de atração, a guerra em El Rescatador e Nicarágua e a distância do México, veio com o mesmo abandono, de modo que, desde 1970, os hispânicos passaram de infiel, 072, 602 para vinte e dois, 354, 059! O resultado é que, como na Califórnia, 45% dos ocupantes já são negros, asiáticos ou talvez hispânicos, e crianças não-brancas já são um número no sistema escolar.

O ritmo acelerado da diversidade étnica se reflete nas informações do Censo para o crescimento da população humana não-branca, que mostram que entre 1980-1990, os negros cresceram. dois por cento e nativos americanos por. 09 por cento, mas os asiáticos cresceram apenas 1. 1% e latinos pela taxa mais alta de apenas um.

6%.

Um grande número de grupos de entrada, como hispânicos e asiáticos, recebe dicas da presença de um regime legal de direitos contido na Lei dos Privilégios Civis de 1964, que geralmente proíbe esplendor contra diferentes agrupamentos culturais, como uma classe protegida, no emprego, educação e outras regiões da sociedade. No entanto, com o crescimento das organizações e os direitos de que gozam, uma discórdia se desenvolveu, por exemplo, para interpretar essa expansão da democracia como uma ameaça aos interesses da maioria branca dominante, especialmente à medida que a competição econômica aumenta.

< Multiculturalismo

Sociólogos generosos como Gunnar Myrdal, que escreveu o que é considerado um clássico sobre as relações raciais, Um dilema americano, nos anos dezenove anos quarenta, propôs que o pluralismo pudesse derrotar a discriminação e a subordinação raciais. >

Com efeito, o pluralismo assumiu que direitos teóricos iguais entre vinhos pretos e brancos poderiam ser alcançados sem alterações críticas no status dos brancos, pela eliminação do esplendor racial e pela prática da igualdade pluralista. Não era apenas uma visão falsa da dinâmica étnica, mas também protegia os americanos do fato de que eles praticariam um tipo virulento de Apartheid, e das ramificações se a prática parasse.

O fato de que todos os grupos tem uma história cultural que ocupa seu lugar na ordem interpessoal, geralmente marcada por desigualdades de poder, nega o cortejo do pluralismo.

Vem som st? r Dr.

Arthur Schlesinger, em The Disuniting of America, escreve sobre Hector St. John para Crevecour, francês do século XVIII que se estabelecera nas colônias americanas em 1759 no condado de Orange, NY, que fez a pergunta: o que é americano? Esse indivíduo respondeu à sua própria pergunta afirmando: ele é um norte-americano que, deixando quase todos os seus preconceitos e costumes históricos, recebe novos do novo modo de vida que adotou, das novas autoridades que obedece e da nova classificação que este detenções individuais. O americano é uma pessoa nova, que age de acordo com novos princípios.

.. Neste artigo, indivíduos de todas as nações são derretidos para uma nova raça de homens. E pluribus Unum! Era a teoria original do vaso de derramamento.

Schlesinger, um essencial do multiculturalismo, admitiu que os Estados Unidos nunca cumpriram o Crevecours como o grande pote de derramamento, mas ele não admitiu o fato de que a estrutura de unidade fornecida pelos ingleses e seus primos europeus era gerenciada por pressão e violência e foi imposta pelo uso de um povo relutante, não apenas de escravos africanos, mas também de outros. Assim, esse indivíduo se recusou a admitir que a América nunca se une como um ideal simplesmente por grupos que consentem livremente. Foi unido pelo poder para pôr em vigor as crenças do curso racial dominante sobre os negros e outros grupos subordinados em tempos de brutal colonialismo interno. Ou seja, o Pluribus Unum eletrônico significava vir de muitas nações, mas não é uma só pessoa!

Brancura

Hoje, existem muitos intelectuais – Charles Taylor (Multiculturalismo e o Políticas governamentais de reconhecimento), Amy Gutman, Steven C.

Rockefeller, Michael Walzer e Susan Wolf, que se opõem ao multiculturalismo, sugerindo que você verifique a cultura vinda de um ponto de vista individualizado e não da perspectiva da organização. (Taylor, 28)

No entanto, as identidades que discutimos agora foram fabricadas tanto individual quanto coletivamente. Portanto, brancos e negros não são apenas indivíduos, tendem a estar ligados a relacionamentos sociais de grupo simples e ampliados que podem conter a matriz do comportamento social dos indivíduos. Os brancos são, por exemplo, pessoas cuja individualidade é aprimorada em relação aos não-brancos porque está ligada à matriz que inclui riqueza, uso de recursos e controle sobre as empresas dominantes da sociedade contemporânea.

Se eles podem ou não usar esses tipos de recursos com sucesso depende de suas habilidades pessoais e também de outros fatores, no entanto, o fato de existirem destinados aos brancos em um grau muito maior do que os negros e outros não-brancos é geralmente inatacável.

Portanto, certamente há uma necessidade imediata de examinar o conceito de branquidade ou fazer com que os brancos entendam a maneira como eles estão conectados a dispositivos que fazem subordinação racial a não-brancos. A compreensão da branquidade, sugere esse tipo de estudiosa como Ruth Frankenberg, também iluminará muitos dos mesmos sistemas que são o caminho para a subordinação das mulheres. (Ruth Frankenberg, mulheres brancas, coisas raciais, 93)

É igualmente importante para indivíduos e grupos subordinados compreender as muitas maneiras pelas quais a eletricidade racial é exercida sobre todos eles.

Caso contrário, sua ignorância se torna um recurso principal para os racistas. De fato, indivíduos subordinados freqüentemente empregam o individualismo como um reforço ao estigma étnico. Um exemplo é Whoopi Goldberg, que nega sua conexão com o continente africano ao declarar: “Não entre em contato comigo como afro-americano; na verdade, sou norte-americano”. Outro caso é Morgan Freeman, que retornou pela África para declarar: Na verdade, não perdi nada na África.

Sou americano. Mas então, a ironia é que eles não são vistos pelo mercado cinematográfico ou pelos clientes, apenas como atores americanos; eles podem ser atores de cor escura que recebem e que reconhecem funções raciais como esses nos filmes Traveling Miss Daisy e The Cor roxa. E uma das críticas geralmente ouvidas a To. J.

Simpson costuma dizer que a natureza de seu individualismo se manifesta em seu número de conhecidos brancos em vez de em Dark, o que lhe custou apoio pessoal na comunidade negra. De qualquer forma, o individualismo é um mito do estilo de vida americano em um mundo dominado pela cultura de grupo mais rica do mundo. De fato, a proliferação de grupos para todos os objetivos imagináveis ​​e seu controle sobre as soluções e os caminhos sociais são a grande realidade da cultura e da democracia ianques.

Afrocentrismo

A fim de fortalecer sua eletricidade em meio à subordinação étnica, os negros concentraram sua localização em movimentos políticos que aumentaram o senso de solidariedade de grupo e reabilitaram sua identificação.

Embora haja o paradoxo de que, embora essa forma de nomear explique a ambiguidade dos negros que vivem muito mais claramente do que outras condições, ela também normaliza a identificação dos negros equiparando-a a ítalo-americanos, irlandeses-americanos e outros grupos.

É o mesmo com a adoção do conceito de Afrocentrismo, uma forma atualizada do Griddle Africanism. O afrocentrismo em alguns setores é uma filosofia intimidadora, principalmente porque é o conceito mais recente que enfatiza a coesão social de pessoas de origem africana, em oposição à individualidade americana dos idosos retorcidos na anglo-conformidade. A essa magnitude, é um projeto adicional que busca:

A.

Reconstrua o passado: civilização africana

B. Reabilitar a identidade das trevas

C. Redefina o ponto de vista negro, tornando-se assuntos da história e não itens.No entanto, a questão de alcançar a centralização levou a mais chamas, talvez porque implícita na consecução do projeto político de haver dificuldade de os indivíduos controlarem seu destino particular, sua definição particular de si mesmos, sua própria maneira étnica de obter e seus interesses. agenda individual.

Isso é verdade não apenas na América, mas em todos os lugares em que as pessoas de origem africana tentaram se centrar diante do imperialismo e do colonialismo ocidentais, o racismo nos países para os quais imigraram e seu tratamento como subclasse global. Tentei abordar essa luta em meu último livro, Baking pan Africanism Inside the Diáspora African, para sugerir que existe uma unidade igualmente real e teórica na presença de povos de origem africana, enquanto eles lutam pela reinterpretação da comunidade e do sucesso em alguns lugares. fora do continente africano através da política nacional. (Irele, 98)

O potencial do afrocentrismo é que ele melhora as possibilidades dos afro-americanos ao se tornarem estrelas nos grandes usos do poder. Sobre esse fator, um exemplo tradicional é uma marcha de milhões de indivíduos, que geralmente acontecia em outubro de 1995.

Enquanto os meios do 03 foram revisados ​​pela imprensa a partir da perspectiva do relacionamento com o mundo dominante, muito mais significativo foi o projeto político de centralizar as atividades iniciadas na comunidade afro-americana, aplicando a unidade de abordagem. um grupo intratável de problemas.

O difícil concurso e a democracia

Portanto, tenhamos o Dr. Schlesingers é problemático significativamente na questão que ele coloca: o que acontece quando pessoas de inúmeras raízes étnicas, falando várias línguas e professando diferentes religiões, se instalam na mesma localidade geográfica e vivem sob a mesma soberania? A menos que um objetivo comum una essas pessoas, as hostilidades das tribos as separarão. Parece que os conflitos étnicos e étnicos agora substituirão o conflito de ideologias como a questão explosiva da época.

(Schlesinger, 10)

Atuada nesta questão, é uma resposta que precisamos preservar esse cortejo de conformidade anglo-americana e sua ideia de hierarquia étnica, porque a definição associada a um americano, juntamente com o que faz na base da unidade, já que simplesmente não havia conflito ideológico sério com o capitalismo ou com o início cultural da Europa ocidental. Mas há certamente outra visão: a Oferece uma coalizão de homens e mulheres de diversas equipes étnicas e raciais, incluindo brancos, lutando entre si para criar uma nação genuinamente democrática sem subordinação étnica.

Portanto, eu realmente Acreditamos que devemos adotar um corpo de pesquisa do século 21 que inclua fatores que aumentem a diversidade. Na verdade, a idéia mais eficaz da nova plataforma cultural é que um respeito decente pela teoria da variedade, pela ética dos grupos variados e pela igualdade mais notável forneça a base de uma cultura verdadeiramente democrática.

Na medida em que essa noção se reflita definitivamente na lei e na prática social entre organizações e indivíduos, serão estabelecidas as bases da sua nova democracia.

Para alcançar essa nova democracia, será necessário remover os impedimentos que se colocam exatamente como, como racismo, sexismo, imperialismo de grupo e materialismo. Isso exigirá o envolvimento persistente daqueles que desejam a verdadeira democracia em tarefas de mudança social. Desde que Bobby Seale, ex-Dark Panther Couch, disse: você não combate o racismo com o racismo, luta contra o racismo com solidariedade, a unificação do alcance, a solidariedade sobre as coisas que provavelmente tornarão a América uma sociedade progressista e humana.

E se levarmos a sério o famoso escritor afro-americano Jimmy Baldwin quando ele disse que a pessoa branca não pode se libertar totalmente do racismo sozinha, então a própria salvação dessa idéia de democracia está nas mãos das pessoas que são definitivamente os mais despossuídos.

Ronald

DUALISMO ÉTNICO

Raça: se todos nós nos Estados Unidos e em muitos outros países gostaríamos disso como o caso ou talvez não. Os EUA: o que é isso? Uma nação criada no solo do jardim da cura, cercada pelo roubo de seres humanos. No entanto, não é apenas isso.

Os EUA também foram criados a partir do cortejo dos direitos orgânicos, cujo programa restritivo foi continuamente corroído pelas lutas dos excluídos: inicialmente os ocidentais, depois os diferentes para os nossos dias de trabalho. Ao longo de TODA A história dos EUA, os conflitos raciais constantemente moldaram e remodelaram as categorias nas quais todas as identidades foram identificadas.As lutas étnicas no meio da cultura norte-americana, os projetos de etnias cujo embate e pânico saltam das páginas da internet das manchetes modernas, principalmente porque há centenas de anos, criaram a política e a cultura de hoje.

A raça importa: no entanto, a raça hoje é um conceito tão problemático como sempre.

Nas últimas décadas, a maneira como pensamos nos Estados Unidos em termos de raça está promovendo mais uma vez, como tantas vezes no passado. Minha esposa e eu alegaremos neste artigo que nos tornamos uma quantidade de dualismo de etnia universal.

Certa vez, a sociedade dos EUA era uma hierarquia racial quase monolítica, na qual todos conheciam seu lugar, sob a duplicidade racial. no entanto, a identidade racial de todos é problematizada. Como se sente como um problema? Du Bois relatou ter sido perguntado (Du Boqueteau 1989 1903).

A duplicidade racial que ele discerniu foi, naturalmente, a dos negros, que (ele argumentou) foram forçados a viver ao mesmo tempo em dois mundos. Sua visão, que no início dos 20.000 anos abordou a experiência negra em uma sociedade de supremacia da luz abrangente, é constantemente aplicável, mas a situação que esse indivíduo analisou tornou-se um pouco mais complicada. Hoje, a ansiedade étnica, a incerteza, o conflito e a tensão indicados pelo termo duplicidade racial afetam todos os EUA, embora em métodos diferentes.

A superioridade branca monolítica acabou, mas de uma maneira mais oculta. poder e privilégio coloridos continuam.

As políticas governamentais de subordinação racial foram destruídas, no entanto, continua a ser muito viável jogar a carta racial na arena política. Negros e outras minorias definidas racialmente não estarão mais sujeitos à segregação legal, porém não foram aliviados com os encargos da discriminação, mesmo pelas leis supostamente destinadas a fazê-lo. Os vinhos brancos não são mais a competição dominante exigida, mas ainda desfrutam de muitas das liberdades descendentes do tempo em que existiam.

As antigas receitas para a igualdade étnica, que envolviam a criação de uma cor. sociedade cega, foram transformados em remédios para a manutenção da desigualdade étnica.

Os aplicativos antigos para se livrar do privilégio racial branco agora são acusados ​​de criar privilégios de etnia não-branca. O ponto de bem-estar social, antes conhecido como o dispositivo para derrotar a pobreza e a injustiça social, agora é falsamente acusado de fomentar esses males extremamente graves.

O que o dualismo étnico significa hoje é que agora existem, por assim dizer, dois maneiras de olhar para o concurso, onde recentemente havia apenas um. No passado, digamos que na era anterior à Segunda Guerra Mundial, todos concordavam que existia subordinação racial, o debate envolvia se havia sido justificado.

Lester Bilbo e Thurgood Marshall para escolher duas figuras representacionais compartilhavam o mesmo paradigma, talvez discordando política e moralmente, talvez até representando as forças do mal e do bem correspondentemente, mas ainda assim dando uma olhada no mesmo mundo sociável.

Mas hoje o acordo sobre a presença contínua de características de subordinação étnica desapareceu. O significado do concurso foi profundamente problematizado. Certamente, a própria idéia de que as coisas raciais são algo que hoje deve ser discutida, algo que certamente não é auto-evidente.

Isso por si só atesta a transformação pela qual o dualismo racial passou do tempo das almas para o próprio período.

Por outro lado, o mundo que Du Bois revisou ainda está definitivamente entre nós. Todos vivemos em uma sociedade contemporânea racializada, uma sociedade na qual o significado étnico está definitivamente gravado depois de toda a nossa experiência. A identificação racial molda não apenas as oportunidades de vida, mas a vida social, o gosto, o local de residência.

De fato, o significado da competição, a interpretação étnica da vida cotidiana associada à maior tradição, política e economia, foram tão bem sintonizados por tanto tempo e tornaram-se tão arraigados que agora é uma segunda natureza. impressão comum que quase nunca requer reconhecimento.

Como nossas antenas étnicas são sintonizadas e sintonizadas, a competição se naturaliza. Como elemento da natureza humana, a raça participa da mesma quantidade de realidade hoje, assim como no final do século 19, quando as teorias biologísticas da raça mantiveram o domínio e a eugenia foi defendida por pensadores simplesmente supostamente educados e intensificadores. Certamente, se a raça faz parte do bom senso, se está tão envolvida na produção da pessoa, cultura, estado e terra, se a identidade da etnia é muito reconhecível, tão palpável e, portanto, imediatamente evidente, então em condições práticas. pelo menos, torna-se real.

O ditado sociológico de que, se talvez as pessoas estabeleçam situações reais, elas podem ser reais em suas consequências, tem a sua verdade (Thomas e Thomas 1928, 572).

Por outro lado, esse tipo de realidade é uma impressão de classificação. É manifestamente inadequado, no caso de não ser totalmente falso, compreender o conhecimento humano, individual ou talvez coletivo, em termos raciais. De fato, é difícil até especificar que isso é uma raça além de uma das noções mais superficiais. Quando procuramos delinear as diretrizes subjacentes à categorização da etnia, nos deparamos com enormes obstáculos.

Não apenas as pessoas comuns, mas até os especialistas dizem que antropólogos ou talvez sociólogos ou geneticistas simplesmente não podem apresentar uma razão convincente para serem únicos entre os grupos de homens simplesmente por características físicas. Acontece que nosso hábito, nossa prática sobre contestação é profundamente incerta, quase mitológica.

Considere: nos EUA

, o hibridismo é universal, a maioria dos negros tem sangue leve e dezenas de milhões de brancos têm vasos sanguíneos pretos.

Latinos, nativos americanos, americanos de panelas e negros e brancos possuem séculos – reputações longas de exposição umas às outras, regra impérialiste, escravização e migração têm méritos questionáveis, mas são todos misturadores de corrida bem-sucedidos (Davis 1991, Forbes 1988). É claro que, mesmo para falar nesses termos, de vasos sanguíneos, mistura ou talvez hibridez, também para usar categorias como asiático-americanos, latinos ou brancos, é preciso entrar profundamente nas complexidades da tarefa racial. Esse vocabulário revela de uma só vez o embasamento sócio-histórico das dicas raciais.

Pois as pessoas são apenas designações norte-americanas atuais, e tipos dificilmente problemáticos. Eles podem não ser, em sentido diferente, o caso ou auto-descrições originais dos grupos humanos que eles nomeiam. Também não pode ser encontrado nenhum dialeto que normalmente evite tal situação.

A concorrência importa, então simplesmente, em um segundo sentido: importa não apenas como um meio de tornar inteligível o universo social, mas simultaneamente como um maneira de fazer isso opaco e misterioso.

A raça não é apenas real, mas também ilusória. Não é apenas senso comum, é também senso comum. Além de configurar nossa personalidade, também nos recusa a identidade. Além de reservar recursos, energia elétrica e privilégios, também fornece meios para contestar essa provisão.

O concurso não apenas naturaliza, mas também socializa. O caráter inelutavelmente contrário da raça oferece o contexto pelo qual a duplicidade racial ou a linha de cores, como Ni Bois a designou, está se desenrolando como a situação do século XX.

DUALISMO RACIAL COMO REGISTRO

Os herrenvolk, é claro, eram os brancos de uma certa classe ou classe, os únicos considerados dignos de plenos direitos de nacionalidade.

Durante séculos, a supremacia de cor branca viajou quase totalmente sem questionar dentro do político popular. Essa verdade estabeleceu os contornos inteiros, bem como os legados pessoais e culturais particulares, da correlação racial e do nível de resistência. Eliminou ou, na melhor das hipóteses, limitou bastante o terreno político no qual grupos racialmente definidos podem se mobilizar dentro da cultura civil, constituindo esses agrupamentos como forasteiros.

Isso negou a presença de pontos em comum entre brancos e não-brancos, como atividades e status financeiros compartilhados, direitos compartilhados porque os cidadãos, possivelmente ocasionalmente compartilharam a humanidade como resultado da construção de competição, pelo menos em princípio básico, em termos de todos os aspectos sociais abrangentes. grande diferença.

A racialização não apenas minimizou as diferenças quando se trata de cor branca, mas também homogeneizou distinções entre aqueles cuja diferença com os brancos era considerada o elemento simplesmente crucial de suas identidades. Com o tempo, então, esse branco de cor vs. o conceito adicional de grande diferença criado certamente não identidades étnicas fixas e imutáveis ​​para as pessoas estão sempre em fluxo, no entanto, a potencialidade, a composição social, e mesmo a exigência, de identidades universalmente racializadas nos EUA.

Em outros lugares, Omi e eu descrevemos esse procedimento (baseado em Gramsci 1971), como uma guerra de manobras étnicas: um conflito entre grupos privados de direitos e sistematicamente subordinados e uma energia elétrica intégral e abrangente dominante (Omi e Winant 1994). Numa batalha de movimentação, os principais esforços dos subordinados são dedicados à autopreservação e resistência. São anatematizados, carecem de posição cultural ou direitos políticos políticos.No que diz respeito às ações sociais, suas alternativas são geralmente reduzidas: ao desengajamento em comunidades únicas (e excluídas), à subversão (Bhabha 1994) e, às vezes, à revolta informada.

Em uma conta bancária esquemática desse tipo, há uma grande propensão inevitável a tornar o aspecto da opressão étnica mais homogêneo do que era. No entanto, o conflito de controle racial não é realmente estático, não está congelado. Por várias ocasiões, por exemplo, no impacto da tendência haitiana ou nas pressões do abolicionismo, e no interregno da Reconstrução, o poder da supremacia branca aumentou ou talvez tenha diminuído significativamente. Seu elemento parte de sua ideologia e instrumentos evoluiu e mudou ao longo do tempo.

Além disso, o que é verdadeiro para a opressão é válido para a quantidade de resistência: tanto no dia-a-dia, tipos de oposição em pequena escala (Scott 1985) e desafios em larga escala, como revolta armada e construção de instituições entre os livres. negros, variaram drasticamente com as condições da etnia guerra de manobra. Tampouco a consideração da guerra de manobras racial deve acabar confinada exclusivamente à dinâmica de preto e branco. Esforços para subordinar países indígenas americanos (Cornell 1988, Rogin 1975), mexicanos (Montejano 1987) e asiáticos (Okihiro 1994, Takaki 1990) por meio de guerra, expropriação de área, exclusão, negação de direitos políticos e superexploração, os mais adequados no padrão geral da guerra de manobras racial. As versões regionais e temporais nessas disputas (Almaguer 1994) não diminuem a aplicabilidade geral desse conceito.

Embora eu não possa detalhar detalhadamente esses processos aqui, eu os discuti em outros lugares (Winant 1994) e, portanto, eles foram amplamente tratados por outros (Du Bois 1935, Foner 1990, Williamson 1986, Takaki 1993).

Paradoxalmente, institucionalização branca da diferença étnica, recusa de cor branca em conceder esse tipo de direitos democráticos básicos como cidadania, uso do sistema jurídico e voto e capacidade branca do envolvimento de hispânicos racialmente definidos na sociedade civil , aceitável e de fato exigiu a organização e consolidação de comunidades de cor excluídas. Por ter experimentado exteriorizar tão completamente seus outros raciais, o conflito racial de movimentação ajudou a constituir sua resistência e resistência. Ele coleta o nível para sua destruição individual, pois, ao longo de décadas, os brancos pressionaram os não-brancos a forjar suas próprias identidades, a recorrer a seus próprios recursos sociais e políticos, a suprimir suas próprias diferenças e a unir-se fora das altas paredes de um muro. sociedade contemporânea aparentemente democrática, cujos privilégios e liberdades eram metodicamente restritos com base na raça.

A guerra de manobras racial poderia estar ligada ao dualismo racial discernido por Ni Bois. No evento atual, certamente não temos problemas para entender o racismo como uma relação com as dimensões macro e micro-sociais, como algo que necessariamente funciona nos níveis estruturais institucional e social, por outro lado, e nos níveis de id e experiência do outro (Omi e Winant 1994), está longe de ser anacrônico discernir essa dinâmica em momentos históricos anteriores. O que para os vinhos brancos foi feroz e outra rejeição da possibilidade de que eles pudessem ter traços determinados por várias etnias, foi para os não-brancos um requisito quase-terrorista que eles antecipam e se esforçam para se proteger contra a violência física da prestação (Armstrong e Tennenhouse 1989), para não mencionar a violência física, descrita contra todos eles pelos usuários da corrida no poder. As abordagens psico-históricas da mecânica racial dos EUA há muito investigam esses tipos de processos (Drinnon 1985, Rogin 1975, Williamson 1986).

Assim, a duplicidade racial era, em parte, uma variação, um nível de estratégia de resistência entre os oprimidos, os excluídos e os aterrorizados, nas condições da guerra de manobras racial. Esse reconhecimento está claramente presente em Man Bois, embora na época das almas as sementes do colapso do regime étnico de séculos estejam realmente germinando, certamente o próprio Du Bosquet pode ser o principal cultivador desses produtos, o principal descontentamento de um alinhamento estratégico diferente, guerra racial de posicionamento.

Nos EUA, uma guerra de posição racial surgiu gradualmente nos 20 a 100 anos, tomando forma completa apenas nos anos após a Segunda Guerra Mundial. Gramsci esclarece a guerra de posição como turbulência política e cultural, realizada sob condições em que grupos subordinados obtiveram algum apoio, alguns direitos legais, na sociedade municipal, como resultado da alavancagem, da chance de pressionar algumas reivindicações e provar que os governantes e o estado (Omi e Winant 1994).

Du Bosquet foi o importante teórico inicial da mudança para a guerra de posição étnica, além do estrategista-chave das políticas governamentais do movimento negro nessa transição.Seus problemas com Buenos Aires e, mais tarde, com Garvey, podem ser entendidos em termos de sua determinação na política nacional, sua luta incessante destinada à entrada negra na sociedade civil, em outras palavras, seu esforço para criar uma batalha racial da situação. Como Horatio na ligação, Du Boqueteau permanece envolvendo as antigas e novas ordens raciais, lutando com tenacidade à beira de movimentos históricos. Entre os teóricos e ativistas contemporâneos, a única figura com quem ele sempre pode ser comparado é Marx, que também introduziu de maneira quase única uma maneira diferente de levar em consideração o mundo, e que, como Du Boqueteau, transformou seu novo método de pensamento em um tipo distinto de prática política.

DUPLICIDADE RACIAL COMO POLÍTICAS GOVERNAMENTAIS

Uma vez que uma posição na sociedade civil foi obtida, era apenas uma questão de tempo até que surgisse uma luta política em larga escala sobre a disputa. As fontes do movimento negro atual foram extensivamente analisadas (Morris 1984, Branch 1988, Carson 1981, Zinn 1985, Omi e Winant 1994, Kluger 1977, Joanne Grant, impotência 1968) e não precisam nos deter aqui. Para os propósitos atuais, o importante é que a moção transformou o universo político americano, criando novas organizações, novas identidades ordinárias e novas normas pessoais, práticas raciais e estereótipos difíceis no passado e inaugurando uma onda de democratização da reforma interpessoal. >

Essa grande transformação, que inicialmente afetou os negros, mas rapidamente afetou latinos, asiáticos nos EUA e também americanos nativos, permitiu a entrada de inúmeras pessoas do grupo racial no processo pessoal. Isso desencadeou a 2ª onda do feminismo, um novo movimento anti-imperialista e anti-guerra, movimentos destinados a privilégios de gays e deficientes, e até à proteção ambiental. O movimento de cor escura também afetou profundamente os vinhos brancos, dificultando as crenças subconscientes da superioridade branca e desafiando novas e mais respeitosas formas de comportamento em relação aos não-brancos.

Ao modificar o significado de raça mais nos contornos das políticas governamentais raciais, a atividade mudou os princípios de participação e organização dos princípios da própria política americana.

Isso fez da identificação, da diferença, do pessoal e do dialeto questões políticas de maneiras muito inovadoras.

Uma vez que a política racial assumiu a forma de guerra de posição, quando os direitos básicos da política foram alcançados, o dualismo parou de ser uma grande resposta exclusivamente de cor escura ou de grupo à supremacia de cor branca. A qualidade superior normalizadora da identidade da luz (e do homem), que no passado tendia a tornar a brancura transparente e equiparar isso à nacionalidade dos EUA, da mesma forma que a frase-chave de um país dos homens-luz, necessariamente conhecia um certo atrito como não-brancos e mulheres obtiveram um grau significativo de admissão nas grandes empresas e começaram a exercer suas próprias vozes e direitos por dentro, e não por fora, no terreno da política nacional democrática. Em meados da década de 1960, bem o conhecido apoio para obter os principais princípios da inovação dos direitos municipais foi garantido e as diretrizes legais foram aprovadas.

Um ponto de vista alternativo ao arcabouço excludente da guerra de controle racial, aos princípios arcaicos da supremacia aberta de cor branca, foi institucionalizado, além das condições legais (ou em relação ao que Weber chamaria de racionalidade formal) algo que é igualdade adquirida desenvolvida.

Mas o máximo disso. A igualdade hipostática não foi alcançada. A supremacia branca não foi vencida.

De fato, quando a legislação sobre direitos civis e as políticas de igualdade de opções foram iniciadas, elas começaram a sofrer pressões reacionárias. Como uma brecha significativa havia sido aberta na armadura da supremacia de cor branca, não era conveniente para as forças de efeito racial (Omi e Winant 1994) buscar um excelente retorno às diretrizes abertamente excludentes. Em vez disso, procuraram reinterpretar as vitórias do movimento, privá-lo de seus efeitos mais radicais, rearticular sua visão de uma sociedade substancialmente igualitária em termos conservadores e individualistas. Direitos iguais têm vários significados desde a abertura da nação; raramente era sem precedentes redefini-lo em termos de posição formal e legal, e não em termos de repartição de métodos, compensação referente a erros do passado ou esforços poderosos para reformular as condições materiais das minorias .

Em retrospecto, podemos ver que a execução desses procedimentos incluiria uma mudança inovadora durante as medidas de renovação realizadas (Du Bois 1935, Foner 1988), porque isso exigiria não apenas o desmantelamento de áreas segregadas , locais de trabalho e escolas, no entanto, a transformação com o status de trabalhadores brancos também.A igualdade substantiva significaria uma redistribuição maciça de recursos, entraria em conflito com os interesses da categoria capitalista primária, nunca estava sobre a mesa.

As sementes da reação étnica estavam, portanto, anteriormente presentes nas opções ideológicas abertas quase 50 anos atrás: traços moderados que defendiam a integração e políticas étnicas daltônicas, e posições radicais que recomendavam o poder dos negros (ou marrons, ou vermelhos, ou talvez amarelos), em outras palavras, o nacionalismo étnico. Embora cada uma dessas posições tivesse algo a sugerir, nenhuma era sustentável por si só, sem síntese em conjunto parecia concebível.

As visões integracionistas mantiveram-se abertas associadas a uma aliança de classe entre minoritários e brancos pobres e funcionários, uma posição que Martin Luther King Junior. estava defendendo no último ano de sua existência (Garrow, 1988). Em termos ideológicos, no entanto, o integracionismo mantido para aniquilar, extermina a dimensão especificamente racial dos movimentos que adquiriu gerou isso. Os pontos de vista nacionalistas tinham o problema alternativo: embora eles pudessem afirmar a irredutibilidade das variações raciais, eles não tinham o equipamento ideológico para forjar as unidades através das linhas étnicas, particularmente entre os brancos.

Os poucos grupos que possuíam a capacidade de seguir a linha entre o nacionalismo racial e as principais políticas multirraciais de classe, como o Partido dos Panteras Negras, foram desfeitos pela repressão e por sua perigosa posse de um grande e empobrecido e volátil direito de associação. >

Assim, a subida ao poder do neoconservadorismo, que herdará e rearticulará os hábitos moderados que emergiram dos movimentos. De fato, anteriormente, em meados da década de 1960, esses ruídos eram lidos decretando uma tendência à discriminação confiante (Gordon 1964); em meados da década de 1970, um respeitado neoconservador poderia produzir um importante tratado permitido pelo Esplendor Afirmativo (Glazer, 1975), e uma intervenção crucial de 1978 disse que a raça era fraca em termos de significado (Wilson, 1978). Entre os vinhos brancos comuns, comparações semelhantes ocorreram: reagir a perdas reconhecidas em seu status racialmente feliz, incapaz de compreender os sucessores mais revolucionários em relação ao movimento, incapazes, após a era dos direitos prejudiciais, de defender a superioridade dos brancos, mas omitidas e arruinadas por uma política racial que, por sua vez, prestou pouca atenção à classe, a maioria dos brancos apoiou uma forma tradicional e individual de igualitarismo, defendendo um supostamente daltônico (mas na verdade posição política profundamente preocupada com a raça.

Era a política da diferença de cor branca. Esse tipo de síntese obteve pressão particular, pois as perdas de tarefas e os lucros estagnados cortam profundamente a sensação de segurança dos brancos. Ele conquistou o poder à medida que os estratos mais baixos das comunidades negra e latina foram mergulhados em uma renda mais profunda devido a grandes cortes nos programas de assistência social, indicando programas, educação e assistência do governo às cidades, se os inevitáveis ​​picos éticos em relação ao crime, medicamentos prescritos, dirigir seguiu-se, e partiu a adolescência, que eles alimentaram as viagens aéreas brancas de maneira adequada. Em tradições completamente corporativas, nenhum argumento compensatório (contra a avareza corporativa e a desindustrialização, por exemplo) adquiriu muito como ponto de apoio na principal tarefa política.

Enquanto isso, os negros, assim como outras organizações minoritárias definidas racialmente, eram convulsionados por novos conflitos acima da identificação do grupo. As divisões de classe e vários tipos de nacionalismo social ressurgente interromperam a comunidade sombria e levaram muitos negros, igualmente da elite e do cotidiano, a direções altamente conservadoras. Latinos, nativos e panelas Os americanos experimentaram cismas diferentes, apesar de paralelos. Até indivíduos cuja brancura retém elementos difíceis, como cidadãos dos EUA e judeus árabes, foram recentemente confrontados por questões sobre as quais suas políticas e lealdades morais se colocam na era dos direitos pós-civis.

Essas ilustrações não precisam ser mais ampliadas. A questão é muito clara: um novo paradigma de etnia, cheio de tensão, incerto e instável, veio a existir. Esse paradigma combinou a doação pré-Segunda Guerra Mundial da supremacia de cor branca, que geralmente sobreviveu em grande medida, com o legado musical dos movimentos dos anos sessenta, com base em um costume secular de resistência à conquista, escravização e opressão étnica.

Assim, todas as técnicas sociais que impuseram o dualismo étnico negro há mais de um século continuam hoje: a segregação de áreas residenciais minoritárias (e particularmente negras) (Massey e Denton 1993), a alocação discriminatória e regressiva do subemprego , subeducação e outros tipos de desigualdade substantiva para os usuários dessas áreas residenciais e a correção cultural padrão que acompanha a supremacia branca.

No entanto, não estamos em 1903.Conversões maciças ocorreram na ordem racial americana, particularmente durante o último meio século. Em meados da década de 1950, no início da década de 1972, uma palavra importante da reforma étnica escondida em toda a propriedade, alterando não apenas a política racial, mas também a identidade racial, redesenhando o mapa pessoal e étnico americano, reabastecendo o poder de oposição que havia estado adormecido nos EUA por décadas, como o feminismo e o anti-imperialismo. Estritamente, naturalmente, este não foi um movimento novo, mas sim um surgimento de forças de oposição que permaneceram, que experimentaram suas origens nos primeiros momentos de conquista e escravização, e que foram das lutas mais épicas de credores oprimidos em todo o mundo para obter emancipação e justiça.

Desde a década de 1960 até o presente, então, não apenas os negros, mas a terra em geral, têm sido atingidos por uma dificuldade constante e profunda: a coexistência antagônica, a contradição, das duas maravilhosas forças do branco supremacia, por um lado, juntamente com a atividade étnica e, de fato, maiores direitos sociais apropriados, por outro. Realmente é esse caldo, esse enigma, que constitui o dualismo racial no final dos séculos.

Assumo várias objeções ao tipo de argumento de que a raça não opera mais como um significante simples, como ocorreu em grande parte nos dias de Du Bosquets. localizar totalmente um de uma comunidade geralmente homogênea ou outra. A superioridade branca foi realmente tão monolítica? A história de Ni Boiss já não expôs seus delírios de diferença racial absoluta? E o movimento não foi realizado nem por isso: que tornou possível uma melhor travessia, uma maior hibridação social, a conscientização da intoxicação por arsênico, outros que também são temas, que também têm direitos, que podem agir, etc.

? Além disso, a designação da dualidade não é pensada por diferentes razões? Não beneficiará os brancos, por exemplo, ao sugerir que existem vinhos brancos e diferentes? Em termos étnicos, eu não deveria terminar falando sobre pluralismo ao invés de dualismo?

E as outras dimensões das políticas e identidade governamentais? E a sexualidade e a escola? Hoje, essa mecânica molda as políticas e tradições governamentais de maneiras muito diferentes na maneira pela qual feministas e socialistas de Du Bois, embora os tenham encontrado quase um século atrás. Quer pensemos ou não em seu impacto na identidade e na política raciais, dentro do tema problemático do dualismo racial atual, eles procuram desempenhar uma função fragmentadora: apontando para muitas fissuras, não apenas para duas.

Sem pergunta, você descobrirá pontos fracos no meu uso da estrutura da duplicidade racial dentro de uma forma revisada e contemporânea. Embora eu ache que todos esses tipos de objeções possam ser resolvidos, por enquanto, eu gostaria apenas de ansiar a eficácia desse método para iluminar a estrutura sócio-histórica carregada e contenciosa na qual a política étnica é enquadrada nos EUA no final dos séculos. >

Eu mostrei como a idéia nos ajuda a entender o caráter incomum e contraditório das políticas governamentais raciais em grande escala e macro no final dos séculos. Gostaria de aplicá-lo à política nacional racial de pequena escala e em nível micro.

DUALISMO DA ETNICIDADE POR IDENTIDADE

À medida que o legado dos direitos legais civis foi retirado e esquartejado do no final da década de 1960 e com um sucesso cada vez maior nas duas décadas seguintes, os puxões e os puxões, a crescente contestação no sentido de raça, levaram a noções cada vez mais inconsistentes e contraditórias de personalidade racial. O significado da raça (em declínio ou elevação?), A interpretação da igualdade racial (daltônica ou consciente das cores?), A institucionalização da justiça racial (ação de esplendor reverso ou endosso?) E as categorias extremamente escuras, brancas, Latinos / hispânicos, asiáticos americanos e nativos americanos empregados para classificar grupos raciais foram todos questionados quando surgiram da conquista dos direitos das cidades em meados da década de 1960.

Esses tipos de significantes raciais são todos ambíguos ou contraditórios hoje. Todos nós não podemos escapar dos rótulos étnicos que geralmente a sociedade norte-americana atribui de maneira abrangente a todos que estão dentro dela, mas acabou sendo o destino dos americanos, uma vez que os europeus apareciam nessas margens. Mas, menos do que nunca, podemos reconhecer de maneira não-problemática ou talvez inconsciente essas designações, pois elas ficarão indecorosas quando estivermos fissurados em um grau sem precedentes pelos confrontos e contradições colocados pelos problemas políticos das últimas décadas.

Como esses tipos de conflitos e contradições moldam as várias identidades étnicas disponíveis hoje? Sem esperar ser apenas um esquema, Permitam-me agora apresentar algumas conclusões sobre a política racial da identidade no final dos séculos.

Como todo o argumento que mostrei aqui deve sugerir, na verdade não revelo a atitude denunciadora em relação às políticas governamentais de identidade tão aparentes tanto à direita quanto à esquerda hoje (Newfield 93, Gitlin 1993). A meu ver, as matrizes de identificação são inelutavelmente políticas, porque envolvem atividades, desejos, antagonismos etc., em constante interação com amplos prédios sociais. Explorar completamente esse tipo de assunto iria além do escopo do conteúdo atual.

No entanto, os críticos têm um problema: no caso de qualquer uma de minha conta parecer verdadeira, não pode haver política de identificação direta. Hoje, cada uma de nossa consciência da difusão do dualismo racial precisará servir para verificar reivindicações de genuinidade não mediada, seja hegemônica ou subalterna. Os apelos aos valores tradicionais, à cultura nacional, aos textos canonizados que geralmente exemplificam reivindicações hegemônicas, devem, portanto, ser tratados com toda a extrema desconfiança que a compreensão dos requisitos do ponto de vista. Reivindicações subalternas, como indicado, por exemplo, através da invocação de experiências supostamente imediatas de opressão da forma Como pessoa negra, conheço X.

… ou como mulher, eu conheço X ..

. (onde X pode ser uma generalização indiferenciada sobre a experiência de negros ou mulheres) também são suspeitos.

Com essas diretrizes em mente, exploraremos brevemente o cenário da política racial de identidade, concentrando nossa atenção nas funções do dualismo étnico hoje.

DUALISMO RACIAL ESCURO: Primeiramente, três décadas após a incerta vitória no movimento pelos direitos civis, quanto significa ser negro? A diminuição dos movimentos negros preparados na década de 1970, bem como as abordagens gerais contra o estado de bem-estar iniciadas por Ronald Reagan nos anos 80, aumentaram acentuadamente as categorias ao longo da categoria e linhas masculinas ou femininas na comunidade negra.

Os encontros divergentes do ensino médio de cor escura e a experiência pobre de cor escura são muito mais isolados da outra pessoa do que na época da segregação oficial, fazendo com que uma identidade étnica unitária pareça um sonho distante, sem dúvida. . Todo um outro conjunto de seções surgiu em torno do gênero, de modo que as atividades de homens e mulheres escuros provavelmente se curvam mais drasticamente hoje do que em qualquer outro momento, como dias e noites de escravidão. Conseqüentemente, uma política coerente de cor escura que pode chegar através das linhas de classe parece um controle remoto.

Categorias de classe significaram que, dentro dos estratos superiores da comunidade escura, algum do ideal de igualdade hipostática foi realmente alcançado , embora nos EUA nenhuma pessoa negra possa acreditar que ela esteja além do alcance da supremacia branca (Cose 1993, Graham 1995, Williams 1991).

Enquanto isso, a desolação nos pobres aumenta constantemente, alimentada em parte pelo próprio declínio de que a igualdade (igualdade formal, isto é) foi alcançada, de que as pessoas são agora uma sociedade contemporânea daltônica, etc. Esse tipo de retórica caracteriza baixa renda e desordens na motivação dos negros (Murray 1984, Kaus 1992), inteligência (Herrnstein e Murray 1994) ou estrutura familiar (Gordon 1994), uma técnica de culpar vítimas, que muitas vezes mira, não simplesmente negros de classe baixa, mas em meninas negras de baixa renda em particular. Além disso, as construções de oportunidades para os negros estão mudando pela escola e pela sexualidade de maneiras inigualáveis ​​(Carnoy 1994, Hacker 1992).

O significado da comunidade dividida de cor escura e, portanto, a identidade, geralmente é complexo, até contraditório.

Por um lado, o surgimento de vozes diversas e até conflitantes na comunidade negra pode ser bem-vindo, pois isso reflete mudanças reais no caminho da liberdade e da democratização. Por outro lado, a persistência de uma desigualdade gritante de etnia, isto é, de uma dimensão recorrente de superioridade e racismo brancos que permeia toda a sociedade, exige um nível de ação concertada que a divisão e a discórdia freqüentemente impedem. O dualismo étnico aos cem anos termina.

OUTROS OUTROS: Nos anos 90, exatamente o que sugere ser descolorido ou marrom escuro? Antes da consecução das reformas dos direitos municipais (e particularmente da imigração), em meados da década de 1960, grupos racializados do início oriental e latino-americano experimentaram níveis extremamente altos de exclusão e intolerância.

Após 1965, esse tipo de comunidade começou a crescer rapidamente. Anteriormente isolados em morceau com base em terminologia e origem nacional, coreanos, filipinos, japoneses e chineses passaram por um processo de racialização considerável a partir do final da década de 1960, emergindo como asiáticos americanos (Espiritu, 1992). Acompanhar esses tipos de mudanças foi significativa na mobilidade de alguns, embora nem todos os setores da América Oriental.

Alterações similares tomaram conta das pessoas no México, porto-riquenhos, povo central da América e até cubanos como os grupos latino-americanos e hispânicos foram popularizados (Moore e Pachon, 1985).

Por exemplo, o colapso da segregação formal no Texas teve um efeito profundo nos mexicano-americanos atualmente presentes (Montejano, 1987). A segregação de latinos nos estratos monetário superior e médio reduziu-se rapidamente em todo o país (muito mais rápido do que os de renda comparável de cor escura) (Massey e Denton 1993), e alguns grupos latinos obtiveram ou consolidaram uma posição sólida de classe média (principalmente cubanos e até certo ponto dominicanos). Os bairros mexicanos, Desfiladero Rican e da América Central, ainda assim, continuavam atormentados por espancamentos de imigrantes e altos números de pobreza que só podiam ser vistos como estruturados racialmente (Moore e Pinderhughes, eds. 1993).

Portanto, para os dois povos asiáticos da América e dos latinos, a identidade racial contemporânea está repleta de contradições. Além de antagonismos de longa data entre grupos específicos, por exemplo, cubanos e porto-riquenhos, ou coreanos e japoneses, também existem conflitos significativos de classe e gênero. As inclinações entre os residentes de longa data de depreciar e explorar frequentemente os imigrantes que serão retirados do barco, ou talvez atenuar os laços do grupo porque a liberdade social aumenta, aconselham a centralidade da classe na vida dos imigrantes (Portes e Bach 85, Takaki, 1990). As possibilidades libertadoras encontradas pelas mulheres imigrantes e sua maior propensão a se estabelecer dentro dos EUA.

S. em vez de voltar aos seus países de origem, sugira a centralidade do gênero na vida dos imigrantes (Grasmuck e Pessar, 1991).

Não muito diferente dos negros, os cidadãos asiáticos e os latinos geralmente acabam presos no passado e o futuro. As formas envelhecidas de racismo ressurgiram para enfrentá-las, como no entusiasmo recondicionado referente à violência de imigrantes e às ondas persistentes de wahn anti-japonês e anti-chinês sistemático.

O esplendor ressurgiu novamente, às vezes de maneiras inovadoras, como nas controvérsias sobre admissões asiáticas em faculdades de elite (Takagi, 1993). No entanto, ao mesmo tempo, os detalhes recentemente panetécnicos dos orientais americanos e latinos colocaram todos eles frente a frente com os desafios que eram bastante específicos de quase tudo o que enfrentavam nos tempos passados. Alguns exemplos dos desafios serão a duvidosa ideia de doação de apoio neoconservador (os asiáticos como a comunidade modelo, por exemplo), o antagonismo dos negros (Kim 93, Omi e Winant 93, Miles 1992) e as inclinações para a diluição de determinados grupos étnicos. / identificação nacional em uma categoria racializada feita por uma mistura de agrupamento e exigência política. Muitas vezes, mais bem-sucedidos e reconhecidos do que no passado, embora sujeitos a novos antagonismos e novas preocupações sobre seu status, os asiáticos nos EUA e nos latinos experimentam hoje um dualismo racial definido.

Por razões de espaço, deixe-me desconsiderar os nativos americanos aqui, embora haja evidências suficientes para confiar que, no período pós-guerra, os países indianos também se depararam com uma condição racialmente dualista. Aqui também o velho senso comum de desprezo ainda era usado: devastação ambiental e estupro na área, pobreza assustadora e agressão cultural continuaram a custar seus custos. No entanto, também poderia ser vislumbrada uma nova América nativa, ativista e muitas vezes economicamente e politicamente experiente. Hoje, os índios desenvolveram processos de luta nos tribunais, referentes à reivindicação de direitos de tratados e, de fato, à restauração de uma quantidade certa de controle monetário e político sobre seus destinos tribais, o que poderia ter sido indizível uma era atrás (Nagel 1995, Cornell 1988).

DUPLICIDADE RACIAL BRANCA: No período pós-direitos civis, o que fez acontecer significa ficar branco? Durante toda a época da batalha racial do movimento, em que a exclusão era o status predominante dado às minorias identificadas racialmente, a identidade branca (e a identidade masculina particularmente branca) foi normalizada, a alteridade estava em outro lugar: quando se trata de cor e em certa medida as mulheres. Cada um deles era perceptível por seus detalhes, mas, sob condições de supremacia branca praticamente sem contestação, os homens brancos não eram. Uma vez estabelecido o igualitarismo branco (Saxton, 1990), quando as elites políticas pagavam para obter apoio eleitoral em massa, o republicanismo herrenvolk (Roediger 1991) tornou-se o princípio organizador dos 19 e 100 anos da política e tradição nacional dos EUA. Somente vinhos brancos (somente homens brancos) eram cidadãos plenos, somente essas pessoas eram indivíduos totalmente formados.

Em termos de competição e gênero, suas identidades eram, como dizem, transparentes, o que podemos sugerir pelo termo normalizado.

É claro que, por um longo período, muitos brancos participaram da sua etnia. distinção que os colocou em um relacionamento ambíguo com as elites comprovadas do WASP e com as minorias definidas racialmente.Mas na década de 1960, a etnia de cor branca está em queda séria. A imigração ocidental em larga escala havia se tornado uma coisa do passado, enquanto enclaves culturais urbanos estendidos estão presentes em muitas cidades principais, a suburbanização e a gentrificação consideraram sua taxa.

As formas públicas de personalidade étnica branca foram corroídas pelo casamento externo e pelo contato heterogêneo nas escolas, locais de trabalho, bairros e configurações religiosas (Alba, 1990; Waters, 1990).

Nenhum dos dois grupos era coletivo alternativo. identidades, outras formas de solidariedade, facilmente acessíveis aos vinhos brancos. As identidades baseadas em classes sempre foram fracas nos EUA e foram particularmente debilitadas no despertar do período de isca vermelha no final dos anos quarenta e 50 e 50, o mesmo minuto em que o movimento de cor escura estava ganhando durabilidade. O que continuou a ser foi o sonho da comunidade (Anderson 1983) de nacionalismo racial branco (Walters 1987): os EUA como um país de homens brancos, etc.

Foi esse tipo de desenvolvimento ideológico da brancura, já profundamente problemático dentro de uma sociedade profissional avançada e completamente renovada, que esse movimento negro enfrentou no período pós-Segunda Guerra Mundial.

Separado das gerações étnicas passadas laços, incapazes de se ver como parte de uma classe trabalhadora potencialmente majoritária com maiores interesses em direitos sociais e incapazes de voltar à superioridade branca desacreditada de um período anterior, a maioria dos brancos estava propensa à conversão à ideologia étnica neoconservadora, seguindo seus direitos legais civis vitória em meados da década de 1960. Iniciativas por parte de Martin Luther, rei da Califórnia Jr., Bayard Rustin e, em muitos casos, do Partido das Panteras de cor escura, forjando alianças multirraciais para obter políticas redistributivas em larga escala e outras formas de direitos sociais substanciais, nunca uma nova possibilidade séria. mercado político em todo o país.

Em vez disso, políticos neoconservadores e de novos direitos, iniciados pelas propagandas de Wallace em meados da década de 1960, apelaram para os trabalhadores brancos com base em seus próprios compromissos residuais com a reverência ao status étnico (Edsalls 1992). Wallace e Nixon, na abordagem sulista, invocaram os poderosos restos da supremacia de cor branca e privilégio branco. Como as identidades de cor branca não podiam mais ser sobrecarregadas, retratadas como superiores, agora elas eram oferecidas de maneira codificada, sendo um individualismo americano atormentado, porque as características de uma tradição louvável nesse ponto foram injustamente impostas por concorrentes indignos, como o volume silencioso etc. A resposta racial iniciada por simplesmente Wallace e consumada por simplesmente Reagan, que ressuscitará o republicanismo do século XX do pergaminho mais antigo 4 ao qual o novo acordo adquirido supostamente o consignou, era, portanto, um descendente razoavelmente direto do republicanismo trabalhista de cor branca (Roediger 1991 Saxton, 1990), que moldou a classe trabalhadora americana de acordo com as etnias cento e quarenta anos antes.

A partir dessa moda, a partir do final dos anos sessenta, a identidade de cor branca foi reinterpretada, rearticulada de maneira dualista: por um lado igualitária, alternativamente privilegiada, por um lado individualista e daltônica, por mais normalizada e branca que fosse. Com a eleição política de Reagans em 80, o processo alcançou seu topo. Foi adotada uma cobertura de classe da redistribuição regressiva; os rendimentos da classe trabalhadora, ainda desde meados da década de 1970, continuaram a cair em termos reais à medida que os lucros disparavam. Hoje, a ideologia da etnia neoconservadora que tem seu compromisso com a igualdade étnica formal e as profissões de daltonismo se mostrou particularmente útil: serviu para organizar e justificar os ressentimentos da classe trabalhadora branca contra a diminuição dos padrões de vida.

Para ouvir Reagan, Roseira, Gramm, etc. etc. informam, as dificuldades enfrentadas simplesmente pelos trabalhadores brancos não provinham da fome de negócios por uma receita cada vez maior, da desindustrialização e da redução do tamanho dos trabalhadores, mas de seus próprios problemas emanados do estado de bem-estar, que expropriariam os impostos dos indivíduos produtivos que cumpriam as diretrizes e começavam todos os dias para subsidiar o bem-estar improdutivo e parasitário de uma rainha e criminosos profissionais que não precisavam funcionar. Em nenhum momento rápido foi o novo quadro com as políticas governamentais brancas de grande diferença mais evidente em reação à política de ações afirmativas de todos os tipos (em contratações, admissões em universidades ou faculdades, contratações governamentais, etc.

). Os ataques a essas políticas, que vêm se desenvolvendo como iniciativas tentativas e bastante limitadas na redistribuição da etnia (Johnson 1967), estão atualmente em níveis histéricos. Esses ataques serão claramente criados para efetuar mudanças ideológicas, em vez de transferir recursos de maneira significativa e significativa. Eles significam brancura por causa da desvantagem, algo que tem um punhado de precedentes na história da etnia americana (Gallagher 1994).

Esse lado negativo imaginário para o qual quase não há dados no nível empírico apresenta crédito popular popular e fornece o material cultural e político que contém uma multidão de políticas de etnia reacionária.

Resumindo : hoje, a política nacional da identidade branca pode estar passando por uma profunda crise política. A destruição nos ângulos comunitários da etnia branca está muito avançada, mas a brancura continua sendo uma fonte substancial de honra à posição. Privilégio de cor branca, uma relíquia de séculos de democracia herrenvolk foi questionada no período pós-direitos civis.

No entanto, longe de ser demolida, a política leve da diferença agora está sendo anunciada como uma grande ideologia de vitimização. O problema seria ridículo se não fosse tão perigoso, refletindo preocupações brancas reiteráveis ​​e aumentando a deriva para o que, neste momento e no passado, é altamente favorável à isca de corrida. A superioridade branca daltônica de hoje, então, simboliza a dualidade étnica da identidade branca recente.

Ainda não é o caso que os vinhos brancos tenham abraçado positivamente ou todos os aspectos apropriados, embora absolutamente os efeitos ideológicos dos brancos. o neoconservadorismo tem sido sério, principalmente em brancos economicamente fracos.

Embora definitivamente seja uma fração entre os vinhos brancos, ainda existem milhares que se opõem ao canto das sereias do neoconservatismo, reconhecendo que a alegação de daltonismo mascara uma corrente contínua de supremacia e racismo.

Sem se mostrar totalmente especulativo, é possível obter algumas partes do encontro de brancos com potenciais tamanhos anti-racistas.

O feminismo e a libertação homossexual nos permitem críticas de discriminação que são intimamente relevantes para as experiências de hispânicos definidos racialmente. Além disso, esses tipos de lutas podem traçar todas as suas origens, retornando às lutas das trevas nos 19 cem anos, bem como as dos anos sessenta. Milhões de vidas leves foram mudadas simplesmente por esses movimentos. Outras formas de experiência política radical também ensinaram lições anti-racistas simples, apesar das inúmeras limitações políticas e ideológicas.

Aqui estou pensando nas grandes iniciativas de gestão industrial da década de 1930, nas diferentes potências comunistas, nas novas atividades de esquerda e anti-guerra durante a década de 1960, no movimento dos agricultores, nos movimentos de solidariedade com a América Central nas décadas de 1970 e 1980, e acima de tudo, o movimento de privilégios civis, pelo qual muitos milhares de brancos estavam envolvidos.

Essas lutas políticas exerceram uma influência ética sobre os brancos, assim como fizeram na política nacional, essa influência talvez tenha cessado em muitos anos ataque da direita, mas seus recursos se mostraram muito mais difíceis de eliminar do que os oponentes previram. Além de seu caráter fundamentalmente ético, ele também se baseia em vários interesses materiais (sei que essa distinção não é absoluta). Entre eles estão os problemas de unir todos os vinhos brancos sob faixas conservadoras: os judeus em particular (cuja brancura continua a exibir contradições étnicas e de fente) (Sacks 1994) ainda hoje aderem desproporcionalmente ao liberalismo cultural e pessoal destinado a razões que foram extensivamente examinadas.

Os árabes americanos, paradoxalmente, estão na mesma situação. Outras fontes de anti-racismo branco podem ser encontradas em instituições religiosas, escolas e formas culturais conhecidas, embora nenhuma delas possa estar livre de ambiguidade e enigma.

Em outras palavras, o desafio e a qualidade volátil das recentes identidades brancas, nem toda a sua consolidação, é evidente em todos os níveis da sociedade americana: da conversa mais informal às contorções e contradições da política nacional. Essa volatilidade fornece provas contínuas de duplicidade racial entre os vinhos brancos.

RUMO À DEMOCRACIA RADICAL

À medida que TODA a política norte-americana mergulha para a direita, são abandonadas as aspirações dos ativistas e adeptos dos movimentos da década de 1960, pois o legado musical dessas lutas é transformado e torturado servindo como um grande obstáculo à conquista de uma verdadeira justiça étnica e cultural, a tentativa de pensar em uma democracia maior e mais robusta, racialmente especial e substancialmente igualitária, parece quase utópica. No entanto, meu cônjuge e eu a submetemos é precisamente a tarefa que mais lamentará hoje em dia por crença e ação.Indivíduos que desejam parar o galope para o correto precisam ser capazes de imaginar uma alternativa pessoal convincente, caso a causa da justiça racial, bem como da grande democracia, seja definitivamente para retomar o avanço.

Sem suposição para esse processo, é mais comparado ao trabalho associado a um artigo. Eu realmente gostaria de sugerir que o reconhecimento do dualismo étnico generalizado nas políticas e tradições governamentais dos EUA no final do século sugere certos conceitos que podem ser usados ​​nesse trabalho de criatividade .

Admitir duplicidade racial é estar familiarizado com a maleabilidade e adaptabilidade de todas as identidades, especialmente as étnicas. Entre os reconhecimentos duramente conquistados pelos movimentos dos anos 60, não apenas os de base racial, mas todos os chamados novos movimentos sociais em todo o mundo é que a identidade é realmente uma construção política. Não esculpidos em pedra natural, nem suturados (Mouffe e Laclau 1985), nossos conceitos de si mesmo podem ser drasticamente alterados simplesmente por novos movimentos, novos rotules do possível. Pode apenas acontecer que as maiores realizações dos movimentos dos anos sessenta, provocadas pelo movimento negro, não foram as reformas políticas que eles realizaram, mas as novas opções de identidade racial que eles criaram, não apenas para os negros, mas para todos.

As características da ala direita, em certo sentido, reconheceram o desafio de repensar a raça, pois articulavam claramente uma visão particular dos meios de raça em um mundo democrático antiquado. Essa é a idéia do daltonismo. Inquestionavelmente, essa visão tem um apelo particular, não apenas como uma cobertura para o perpétuo

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